A paz, se possível, mas a verdade, a qualquer preço!
Martinho Lutero
12/07/2011
Os Milagres Bíblicos e os impostores atuais!
Por Bereanos
Nós ousamos questionar o poder de Deus hoje? Ele não tem o mesmo poder eterno, ilimitado? Temos a presunção de limitar o poder de Deus em afirmar que milagres não acontecem hoje? A resposta para essas questões é um enfático "não"! Sendo onipotente, Deus é capaz de fazer qualquer coisa. O que Ele é capaz de fazer e o que Ele deseja fazer são coisas completamente diferentes.
Deus uma vez criou o homem do pó e a mulher de sua costela. Ele uma vez dividiu o mar vermelho e permitiu a fuga de do povo de Israel do Egito e fez cair o maná do céu sobre eles. Deus proveu codornizes no deserto e água da rocha para suprir as necessidades dos israelitas. Ele deu mandamentos inscritos em pedra com seus próprios dedos. Uma vez Ele operou o nascimento de Seu Filho de uma virgem e Jesus Cristo realizou numerosos milagres, desde saciar a fome de multidões até ressuscitar mortos. Nenhum desses milagres são vistos em nossos dias. Dizer que eles não são [para nossos dias] é criar dúvidas ou limitar o poder divino. É somente levantar a questão de qual é a vontade dEle para nossa época.
O termo "milagre" tem sido vítima de uso indiscriminado em nossos dias. Quase tudo que é incomum tem sido erroneamente intitulado de "milagre". Deus é presente e ativo por todo o universo através da instrumentalidade de suas leis, mas até mesmo leis naturais tem Deus como autor. Um milagre é uma ocasião de um ato direto de Deus, como distinta de Sua mediação ou ação indireta através de leis naturais. Por exemplo, quando Jesus alimentou 5000 homens, sem contar mulheres e crianças, com cinco pães e dois peixes, isto foi um milagre. Se o moço tivesse se alimentado com aqueles pães e peixes que tinha consigo, isto teria sido um evento perfeitamente natural (Mt 14:15-21). A diferença é que o último estaria em perfeita conformidade com a lei natural; o anterior requereu o poder divino.
Mas não há volumosas evidências de que Deus está operando milagres nos dias atuais, tais como cura, falar em línguas e muitas outras coisas? Não acreditamos assim. As evidências estão longe de serem conclusivas. Não temos evidência que qualquer milagre de caráter bíblico esteja ocorrendo hoje.
Algumas das inúteis tentativas de reproduzir os milagres do calibre da Bíblia são pobres e algumas vezes até trágicas réplicas. Os pais de um jovem do estado da Califórnia foram judicialmente acusados de homicídio por impedi-lo de tomar sua dose habitual de insulina. O jovem morreu, mas o pai firmemente insistia que o Senhor ressuscitaria o filho em três dias.
Esta enganação chegou a situações extremamente complicadas. O ministro de uma igreja de 40 membros no estado do Tennessee conseguiu se livrar da acusação de homicídio quando dois de seus membros morreram após beberem estricnina para "demonstrar sua fé" nos poderes divinos.
Esses são dois de muitos casos trágicos que acontecem no mundo. É significativo que eles apelem para Marcos 16:17-18 como autoridade para sua fé e ação. Este texto fala de crentes expelindo demônios, falando em línguas, pegando em serpentes, bebendo veneno e curando enfermos. Todos esse milagres são autorizados pelo mesmo texto - o mesmo texto que outros na verdade escolhem seletivamente como base para suas práticas de falar em línguas ou curar.
Muitas pessoas nos dias de hoje não acreditam nos milagres que ocorrem modernos? Sim, mas tal crença não quer dizer que seja autorizada pela Palavra de Deus.
Por toda a história da humanidade tem havido falsos como genuínos milagres, erro bem como a verdade e fraudes como fatos. Tem havido pessoas cuja fé tem sido baseada em ilusões bem como pessoas que tem sua fé ancorada nas verdades bíblicas.
Os mágicos de faraó buscavam duplicar os milagres feitos através de Moisés; o erro sempre imita o verdadeiro.
Houveram grupos que afirmavam possuir poderes sobrenaturais que não tinham nenhuma conexão com o cristianismo. Empreendiam curas e milagres tendo evidente lugar entre as religiões pagãs e os poderosos governantes iam a eles para consultar seus oráculos para tomar conselhos em relação a guerras.
O extraordinário reavivamento do ocultismo em nossos dias ilustra a suscetibilidade de muitas pessoas ao aceitarem o místico e o inexplicável. Esses grupos ocultistas podem fazer as mesmas coisas surpreendentes que são oferecidas pelos modernos curandeiros da fé que defendem e propagandeiam essa prática no meio cristão.
A Palavra de Deus é a verdade absoluta e nenhuma outra fonte pode ser acrescentada a ela (Jo 17:17). Acreditar no erro de que a continuação dos dons extraordinários ultrapassaram a era apostólica é algo grosseiro como qualquer outra crença ocultista. O Senhor disse que muitos afirmarão profetizar, expelir demônios e fazer muitos sinais e maravilhas, porém, Ele não os reconheceria e não os autorizaria (Mt 7:22-23). Eles surgiriam, como Cristo alertou, "...surgirão falsos cristos e falsos profetas, e farão tão grandes sinais e prodígios" (Mt 24:24). Os servos do diabo serão capazes de mostrar "...todo o poder, e sinais e prodígios de mentira" (II Ts 2:9).
O apóstolo Paulo explica que não devemos nos surpreender com tais falsos mestres que apareceriam, pois "...o próprio Satanás se transfigura em anjo de luz". (II Co 11:14).
Uma questão crucial é como podemos discernir verdadeiros de falso milagres?
Pela regra da Escritura como um "curandeiro da fé " tem sua obra autorizada por Deus? Ou essas suas "curas" são mais genuínas do que um feiticeiro africano?
Alguns pontos importantes em relação as curas e milagres feitos por Cristo servem como testes práticos para o que vemos hoje.
(1) Jesus não fez propaganda de Suas curas com o intuito de criar uma reputação sensacionalista, nem como pretexto para arrecadar dinheiro; ao invés disso, Ele ordenava aos curados "Olhai que ninguém o saiba" (Mt 8:1-4, 9:27-31).
(2) Ele curou todo tipo de enfermidades, com especial atenção para situações de desespero, através de Seu divino poder que nunca falha.
(3) Ele nunca curou parcialmente. As pessoas eram totalmente saradas por Cristo. (Mt15:29-31; Mc 7:31-37).
(4) Jesus nunca falhou em curar uma pessoa quando o procuravam. Ele nunca teve qualquer embaraço como os modernos impostores de hoje enfrentam ao tentarem explicar porque falharam ao tentar curar alguém.
(5) Nenhum questionamento jamais foi feito sobre a autenticidade das curas que Ele fez - como se o paciente está de fato doente ou curado.
(6) Jesus nunca curou pela fé somente, mas pelo Seu divino poder. Somente um caso é registrado de 31 exemplos de milagres de que Jesus requereu fé para operar (Lc 7:11-17; Jo 5:2-13).
Desde que os modernos milagreiros não podem estar de acordo com essas condições sob as quais Cristo ministrou, eles não representam o mesmo poder que Ele tem. Milagres tais como os que eram feitos por Cristo e os Apóstolos nunca foram pretendidos para continuarem por todas as gerações. Seu propósito primário nunca foi simplesmente curar doenças físicas, se este era o caso, Jesus teria viajado além das fronteiras de Israel e ido a todos os paises do mundo conhecido.
O verdadeiro propósito dos milagres no Novo Testamento é mostrar que Cristo e seus Apóstolos estavam falando sob autoridade divina (Mc 16:19-20; Hb 2:3 prova de uma vez e para sempre isto). Depois que os ensinos inspirados que fizeram o nosso Novo Testamento foram confirmados pelos milagres do primeiro século, eles permaneceram provados para sempre. A Bíblia ensina que devemos agora simplesmente estudar os escritos sobre esses milagres com o propósito de sermos convencidos da autenticidade da Bíblia (Jo 20:30-31). Os milagres atuais, são portanto, simplesmente desnecessários nesta época presente (Lc 16:27-31).
11/07/2011
Eusébio de Cesaréia
Por Justo Gonzalez
Provavelmente não havia em toda a igreja durante a primeira década do século IV, um cristão mais erudito que Eusébio de Cesaréia. Frases como a que citamos no começo deste capítulo, no entanto, têm levado muitos historiadores a afirmar que Eusébio capitulou diante do poder imperial. Na opinião destes historiadores, Eusébio era um homem de caráter débil que, ao se ver rodeado da pompa do Império, se dobrou diante dela, e se pés a servir aos interesses do imperador mais que aos de Jesus Cristo. Mas antes de arriscar fazer este julgamento convém que nos detenhamos para narrar rapidamente a vida e a obra deste sábio cristão, para desta forma compreender melhor suas reações e atitudes.
Eusébio nasceu por volta do ano 260, provavelmente na Palestina, onde ele passou a maior parte dos seus primeiros anos. Ele é conhecido como Eusébio “de Cesaréia” porque foi bispo desta cidade e porque foi educado nela, mas o lugar exato do seu nascimento nos é desconhecido.
Também não temos informações confiáveis sobre sua família. Nem sequer é possível dizer se seus pais eram cristãos ou não - e os eruditos que têm tentado pesquisar sobre este assunto encontraram argumentos nos dois sentidos.
Seja como for, quem teve o impacto profundo sobre a vida do jovem Eusébio foi Panfílio. Este era da cidade de Berito - hoje Beirute, no Líbano - mas tinha estudado em Alexandria, tendo por professor o célebre Piério, um dos continuadores; da obra de Orígenes. Algum tempo depois, tendo já ocupado alguns cargos importantes em Berito, Panfílio se transferiu para Cesaréia, para onde parece ter sido chamado pelo bispo desta cidade. Em Cesaréia, Orígenes tinha deixado sua biblioteca, que estava em poder da igreja, e Panfílio se dedicou a estudá-la, organizá-la e completá-la. Diversas pessoas o ajudaram nesta tarefa, inspiradas pela fé fervorosa e pela curiosidade intelectual do seu líder. Quando Eusébio conheceu Panfílio, sentiu-se cativado por esta fé e esta curiosidade. E sua devoção chegou a um ponto tal que ele chegou a se chamar anos mais tarde de "Eusébio de Panfílio", dando assim a entender que devia a seu mestre grande parte do que era.
Durante vários anos Panfílio, Eusébio e outros; trabalharam em equipe, provavelmente vivendo sob o mesmo teto e repartindo todos os seus gastos e receitas. Mais tarde o prazer de Panfílio nos livros foi superado pelo do seu discípulo, que, ao que parece, fez várias viagens em busca de documentos das origens do cristianismo. Durante este período Eusébio e Panfílio escreveram diversas obras, mas destas a única importante que foi conservada é a Crônica de Eusébio - e também esta em versões posteriores, aparentemente mal transmitidas.
Aquela época calma não poderia durar muito tempo. As perseguições ainda não tinham terminado, e a ameaça que sempre nublara o horizonte dos cristãos transformou-se no furacão da grande perseguição. Em junho de 303, a perseguição chegou à Cesaréia, e o primeiro mártir ofereceu sua vida. A partir de então, a tormenta foi amainando, até que em 305, Maximino Daza assumiu a dignidade imperial. Como já dissemos no volume anterior, Maximino Daza foi um dos mais tenazes inimigos do cristianismo. Em fins de 307, Panfílio foi encarcerado. Depois disto a tempestade diminuiu um pouco, e o célebre mestre cristão permaneceu no cárcere, sem ser executado, por mais de dois anos. Durante este período Panfílio e Eusébio escreveram juntos cinco livros de uma Apologia de Orígenes, a qual Eusébio acrescentou um sexto livro depois do martírio do seu mestre.
É impossível saber como Eusébio escapou da perseguição. Aparentemente ele se ausentou de Cesaréia pelo menos duas vezes, e é possível que o motivo da sua ausência tenha sido - pelo menos em parte - fugir das autoridades. Nesta época isto não era considerado indigno, pois o cristão tinha o dever de evitar o martírio, até que estivesse suficientemente provado que Deus o tinha escolhido para esta coroa gloriosa. De qualquer forma Eusébio não sofreu pessoalmente durante a perseguição, apesar de sofrer a perda de seu admirado mestre e de muitos dos seus companheiros mais chegados.
Em meio à perseguição, Eusébio continuou sua atividade literária. Precisamente durante este período ele revisou e ampliou sua obra mais importante, a História eclesiástica.
Se Eusébio não tivesse feito outra coisa em sua vida que escrever a História eclesiástica, isso já seria suficiente para ele ser contado entre os "gigantes" da igreja no século IV. De fato, em sua obra boa parte da história que narramos no primeiro volume se teria perdido, pois foi ele quem compilou, organizou e publicou quase tudo que sabemos de muitos cristãos que viveram nos primeiros séculos da existência da igreja. Além disso, a única coisa conservada da obra de muitos daqueles primeiros escritores cristãos são as extensas citações que Eusébio incluiu em sua História. Sem ele, enfim, nossos conhecimentos dos primeiros séculos da igreja estariam reduzidos à metade.
Em 311 a situação finalmente começou a mudar, com respeito à perseguição. Primeiro veio o edito de Galério. Depois Constantino venceu Majêncio; e Licínio e Constantino, reunidos em Milão, decretaram a tolerância religiosa. Para Eusébio e seus companheiros o que estava acontecendo era obra de Deus, semelhante aos milagres narrados no livro do Êxodo. A partir de então Eusébio - e provavelmente muitíssimos; outros cristãos; que não deixaram testemunho escrito das suas opiniões, como ele - começou a ver em Constantino e em Licínio instrumentos escolhidos por Deus para concretizar seus planos. Pouco depois, quando Constantino e Licínio começaram a guerra entre si, Eusébio estava convicto que a principal razão do conflito era que Licínio tinha perdido o juízo e começara a perseguir os cristãos. Por isto Eusébio sempre viu em Constantino o instrumento escolhido por Deus.
Finalmente, por Volta do ano 315, quando Licínio e Constantino começaram a dar sinais de que não estavam dispostos a repartir o poder por muito tempo, Eusébio foi eleito bispo de Cesaréia. Isto era uma responsabilidade muito grande, pois a perseguição tinha dispersado o seu rebanho, e era necessário assumir uma enorme tarefa de reconstrução. Além disso, a sede da Cesaréia tinha jurisdição sobre toda a Palestina, e por isso Eusébio tinha de se ocupar de assuntos que excediam em muito os limites da sua cidade. Em conseqüência sua produção literária diminuiu nos anos seguintes.
Eusébio não estava ainda muitos anos instalado em seu cargo de bispo quando uma nova tempestade veio turvar a calma da igreja. Tratava-se desta vez não de uma perseguição por parte do governo, mas de um gravíssimo problema teológico que produziu o cisma: a controvérsia ariana. Mais adiante dedicaremos um capítulo inteiro aos primeiros episódios desta controvérsia, e por isso não a discutiremos aqui. Basta dizer que a atuação de Eusébio nesta controvérsia deixou muito a desejar. Isto não se deu por Eusébio ter sido talvez hipócrita ou oportunista, como alguns historiadores têm afirmado, mas mais por seus interesses terem sido outros. Parece que Eusébio não compreendeu completamente todo o alcance da controvérsia, e a sua preocupação fundamental era a paz da igreja, mais que a exatidão teológica. Por isso, apesar de no começo ter simpatizado com a causa ariana, no concílio de Nicéia, ele se dispôs a condená-la, quando se deu conta dos perigos doutrinários que ela envolvia. Mas isso faz parte de outro capítulo.
Eusébio já travara conhecimento com Constantino antes deste ser imperador, quando visitou a Palestina no séqüito de Diocleciano. Em Nicéia, por ocasião do concílio, ele pôde vê-lo agindo em favor da unidade e do bem-estar da igreja, como "bispo dos bispos". Depois, em outras oportunidades, Eusébio teve entrevistas e correspondência com o imperador, Provavelmente o encontro mais notável teve lugar quando Constantino e sua corte se transferiram para Jerusalém, para dedicar a recém-construída igreja do Santo Sepulcro, como parte da celebração do trigésimo aniversário da ascensão de Constantino ao poder. A controvérsia ariana ainda fervia, e os bispos reunidos primeiro em Tiro e depois em Jerusalém estavam profundamente interessados nela, como o imperador também estava. Seja como for, Eusébio desempenhou um papel importante, e, por motivo da visita do imperador e da dedicação do novo templo, ele pronunciou um discurso em elogio a Constantino. Este discurso, que se conserva até os nossos dias, é uma das principais razões de Eusébio ter fama de adulador. Devemos, no entanto, julgar o discurso à luz dos costumes da época, em circunstâncias como essa. Deste ponto de vista o discurso resulta ser relativamente moderado.
Eusébio, de qualquer forma, não foi amigo íntimo nem cortesão de Constantino. Ele passou a maior parte da sua Vida em Cesaréia ou nas proximidades, ocupado com assuntos eclesiásticos, enquanto Constantino, quando não estava em Constantinopla, se encontrava em alguma campanha ou empreendimento que o fazia transferir sua corte por todo o lmpério. De forma que os contatos entre o imperador e o bispo foram' breves e esporádicos. Eusébio era respeitado por muitos dos seus colegas, e Cesaréia era uma cidade importante; por isso Constantino se empenhou em cultivar o apoio do prestigioso bispo desta cidade. Eusébio, da mesma forma, depois das experiências dos anos de perseguição, não podia fazer outra coisa que se alegrar com a nova situação, e agradecer ao imperador pela mudança que este causara.
Por outro lado, não devemos esquecer que foi depois da morte de Constantino, em 337, que Eusébio escreveu suas linhas mais elogiosas sobre o imperador falecido. Não se trata aqui, portanto, de um bajulador, mas de um homem agradecido. Esses fatos, entretanto, deixaram sua marca em toda a obra de Eusébio, particularmente em sua História eclesiástica.
O propósito de Eusébio, ao escrevê-la, fora simplesmente narrar os acontecimentos da Vida da igreja. Seu propósito era mais apologético. Ele queria mostrar que a fé cristã era a consumação de toda a história humana. Esta idéia tinha aparecido muitos anos antes nos escritores que no século segundo defenderam a fé contra os ataques; dos pagãos. Na opinião destes autores tanto a filosofia como as Escrituras hebraicas tinham sido providas por Deus como preparo para o evangelho. Surgiu também em pouco tempo a idéia de que o próprio imperador romano, com a paz relativa que ele tinha concretizado nas margens do Mediterrâneo, também tinha sido colocado por Deus para facilitar a disseminação da nova fé. Por outro lado desde tempos muito remotos, cristãos como Irineu tinham dito que toda a história da humanidade era um longo processo pelo qual Deus estava preparando ou educando a humanidade para que pudesse ter comunhão com ele. Eusébio agora dá corpo a este conjunto de idéias, tentando fundamentá-lo sobre os fatos; comprováveis da história da igreja e do - Império. A história que ele escreve, então, não é uma simples compilação de dados, com o interesse de um antiquário, mas é mais uma prova da verdade da fé cristã, que é a consumação de toda a história humana.
Para sustentar esta tese, a conversão de Constantino era um elemento fundamental. Na opinião de Eusébio as perseguições eram causadas principalmente pelo fato de as autoridades do Império não terem percebido que o cristianismo representava a coroação das melhores tradições romanas. A fé e o Império, assim como a fé e a filosofia, não eram incompatíveis. Pelo contrário, a fé era a coroa tanto da filosofia, como do Império. Por isso a importância que Eusébio dava à nova política religiosa de Constantino não se limitava simplesmente As vantagens de que a igreja estava desfrutando com essa política, mas ia muito além. A nova situação era prova contundente da verdade do evangelho, ponto culminante da história humana.
Naturalmente essa perspectiva teológica proibia qualquer atitude crítica frente ao que estava acontecendo. Quanto a Constantino, a quem Deus tinha utilizado para levar a cabo os seus planos, Eusébio parece ter percebido os seus principais defeitos, particularmente sua ira incontrolável e seu espírito sanguinário. Mas os propósitos apologéticos da sua obra não permitem que Eusébio mencione estas coisas, e ele simplesmente as omite.
O mais grave de tudo isto, entretanto, não está no que Eusébio disse ou deixou de dizer sobre Constantino. O mais grave está em que em toda a obra de Eusébio nós podemos ver como boa parte da teologia cristã, mesmo sem o perceber, foi se ajustando As novas condições, em muitos; casos abandonando ou transformando alguns dos seus temas tradicionais. Vejamos alguns exemplos:
No Novo Testamento, e na igreja dos primeiros séculos, aparece com freqüência o tema de que o evangelho é em primeiro lugar para os pobres, e que os ricos têm mais dificuldades para entendê-lo e seguí-lo. De fato, a questão de como uma pessoa rica pode ser salva preocupou os cristãos dos primeiros séculos. Agora, a partir de Constantino, a riqueza e a pompa começaram a ser considerados um sinal do favor divino. Como veremos no próximo capítulo, o movimento monástico foi em certo sentido um protesto contra esta interpretação acomodatícia. Eusébio, porém - e as muitas outras pessoas que, ele representa - não parecem ter percebido a mudança radical que estava ocorrendo quando a igreja perseguida passou a ser a igreja dos poderosos, nem dos perigos em que isto implicava.
Da mesma forma Eusébio descreve com grande contentamento e orgulho os luxuosos templos que estavam sendo construídos. Mas o resultado real dessas construções e da liturgia que evoluiu nelas foi o surgimento de uma aristocracia clerical, semelhante e paralela à aristocracia imperial, e freqüentemente tão distante do crente comum como os cidadãos comuns dos poderosos do Império. A igreja começou a imitar os costumes do Império não sé em sua liturgia, mas também em sua estruturação social.
Por último, o esquema que Eusébio concebeu em termos de história o obrigou a abandonar um dos temas fundamentais da pregação cristã primitiva: a vinda do Reino. Eusébio não o diz explicitamente, mas ao lermos as suas obras temos a impressão de que com Constantino e seus sucessores o plano de Deus se cumpriu. Fora isto, a única coisa por que ainda precisamos esperar é o momento de sermos transferidos em espírito para o reino celestial. A partir da época de Constantino, em parte por causa da obra de Eusébio e de outros com ele, começou a dominar a tendência de negligenciar ou esquecer a esperança da igreja primitiva, de que seu Senhor retornaria nas nuvens para estabelecer um Reino de paz e justiça. Em épocas posteriores a maioria dos grupos que voltaram a enfatizar esta esperança foram considerados hereges e revolucionários, e condenados como tais.
O fato de Eusébio nos ter dado ocasião para expor estas mudanças na vida e na doutrina cristã não deve ser interpretado como se ele fosse o único responsável por estas mudanças. Pelo contrário, a impressão que temos ao lermos os documentos da época de Eusébio é que ele representa mais que qualquer contemporâneo seu o que o cristão comum pensava, para quem a ascensão de Constantino e a paz que ele trouxe representava o cumprimento dos planos de Deus. Estes outros cristãos talvez não souberam expressar seus sentimentos com a elegância e a erudição de Eusébio. Mas foram eles quem pouco a pouco foram dando forma A igreja nos anos posteriores a Constantino. Eusébio, então, não é o criador do que aqui temos chamado de "teologia oficial", mas somente o porta-voz dos muitos cristãos que como ele se sentiam surpresos e agradecidos por terem saído das tribulações da perseguição.
Entretanto, como veremos nos capítulos seguintes, nem todos os cristãos acolhiam as novas circunstâncias com o mesmo entusiasmo.
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08/07/2011
CALVINO X CALVINISTAS
por Justo L. González
Devido à sua importância e ao fato de que tem sido freqüentemente interpretada como representante da teologia de Calvino, a Confissão de Westminster merece alguma consideração detalhada, bem como uma comparação com a teologia do próprio Calvino.
A Confissão de Westminster começa com um capítulo sobre a Santa Escritura. Nele é declarado que os textos gregos e hebraicos do Antigo e Novo Testamento, que foram mantidos puros ao longo das eras são “imediatamente inspiradas” por Deus. A regra infalível para interpretar a Escritura não é outra senão a própria Escritura, em que os elementos necessários para a salvação estão claramente declarados – muito embora questões menores possam ser mais difíceis para o leigo interpretar. Embora Calvino concordasse com a importância que a Confissão deu à Escritura, existem dois pontos nos quais este documento se diferencia dele. O primeiro é o lugar da própria doutrina dentro da estrutura da Teologia. Calvino tomou a condição humana e o alvo da existência humana como ponto de partida para sua teologia. Dentro desta estrutura, a Escritura era importante como um meio para nos ajudar a alcançar o alvo para o qual fomos criados. Na Confissão, por outro lado, a Escritura se torna quase um livro de jurisprudência no qual textos devem ser encontrados para provar e apoiar vários pontos – incluindo a própria compreensão do que significa ser humano. Neste ponto, é interessante notar que os dois catecismos produzidos pela Assembléia de Westminster – redigidos por diferentes pessoas – concordam com Calvino, ao invés de concordarem com a Confissão. O outro ponto no qual a Confissão se diferencia de Calvino é a sua ênfase na inerrância escriturística. Embora Calvino cresse na inspiração divina da Escritura, ele nunca detalhou essa doutrina de forma detalhada ou mecanicista. A ênfase de Calvino estava no uso da Escritura pelo Espírito Santo na comunidade da fé, especialmente no ato da pregação. A Confissão trata com o texto sagrado de um modo mais individualista, como um guia para a fé de cada cristão.
A Confissão de Westminster coincide com a maioria dos calvinistas posteriores ao colocar a doutrina da predestinação em tal lugar na estrutura da Teologia que ela parece ser derivada da natureza de Deus, ao invés da experiência da graça dentro da comunidade da fé. Isto pode ser visto em que, imediatamente após afirmar a autoridade da Escritura, a Confissão prossegue discutindo a divindade no seu segundo capítulo, e os decretos eternos de Deus no terceiro.
Dois exemplos claros do modo em que o Puritanismo se diferenciou da teologia de Calvino podem ser vistos na maneira em que a Confissão de Westminster trata da oração e do Shabbat (descanso). Sobre a oração, Calvino diz que é o momento em que nós nos aproximamos mais intimamente do nosso propósito final. Na oração, nós glorificamos a Deus e nos relacionamos com o divino de tal forma que nós claramente esperamos que Deus seja a fonte de tudo o que somos e necessitamos. A Confissão aborda a oração de uma maneira muito legalista, afirmando que é “requerida de todo homem”, que deve ser no nome do Filho, numa língua conhecida e não (oferecida) pelos mortos. A respeito do Shabbat, o mesmo capítulo da Confissão adota uma posição diametralmente oposta a de Calvino. O reformador de Genebra afirma que o Shabbat era uma figura de coisas por vir e foi, portanto, abolido por Cristo, cuja ressurreição é o começo do Shabbat final. A celebração do domingo, então, não é uma nova forma de manter uma “observância supersticiosa de dias”, mas é, ao contrário, um modo prático de capacitar a igreja a adorar conjuntamente, e de dar descanso àqueles que trabalham. De certa forma, todos os cristãos estão agora no dia de descanso, pois não somos mais dependentes de nossas próprias obras (Institutas, 2.8; 28-34). A Confissão, por outro lado, afirma que Deus
“em Sua Palavra, através de um mandamento moral, positivo e perpétuo, unindo todos os homens, em todas as eras, apontou particularmente um dia em sete, como um shabbat a ser mantido santo para Ele: o qual, desde o começo do mundo até a ressurreição de Cristo, era o último dia da semana; e, a partir da ressurreição de Cristo, foi mudado para o primeiro dia da semana, que, na Escritura, é chamado o Dia do Senhor, e deve ser mantido até o fim do mundo, como o Shabbat cristão.
Esse Shabbat é, então, conservado santo para o Senhor, quando os homens, após uma devida preparação dos seus corações, e pondo em ordem seus assuntos comunitários com antecedência, não somente observam um descanso santo, todo o dia, das suas próprias obras, palavras e pensamentos sobre seus trabalhos seculares e recreações, mas também estão despendendo todo o tempo em exercícios públicos e privados de sua adoração, e nos deveres dos necessitados e de misericórdia.”
Este contraste marcante entre Calvino e a Confissão de Westminster pode ser visto como derivando da maneira em que os dois tratam da Escritura, o que foi discutido acima.
A influência de Calvino pode ser vista na Confissão onde ela afirma que tanto a lei quanto o evangelho pertencem ao pacto da graça. Dizendo isso, a Confissão evita o contraste marcante entre a lei e o evangelho que foi característico de Lutero e que Calvino tentara evitar. Mas então a Confissão prossegue para declarar que Adão, como originalmente criado, estava debaixo de um “pacto de obras” e que, apenas mais tarde, depois da queda, o “pacto da graça” foi estabelecido. Calvino nunca teria dito isso, pois isto pareceria fazer da fé um substituto para as obras que nós não podemos mais praticar. Se fé pertence a um novo pacto, segue-se que ela não foi requerida de Adão e Eva como é requerida dos seres humanos em todas as gerações posteriores.
Assim, a Confissão de Westminster, como muito do Calvinismo do século 17, esquematizou tanto a teologia de Calvino que uma grande parte do seu espírito original se perdeu.
Em resumo, o que dissemos sobre a Confissão de Westminster também pode ser dito sobre a maior parte do Calvinismo do século 17 – com a exceção notável de Amyraut e seu círculo na Igreja Reformada da França. Esta é a razão por que os historiadores freqüentemente se referem a esse período como um da “Ortodoxia Calvinista”. Esta ortodoxia geralmente centrou-se na questão da predestinação, que então se tornou o critério do Calvinismo. Isto é muito interessante, desde que durante o século 16, o ponto de maior divergência entre o Calvinismo e o Luteranismo não fora a predestinação – com o qual os dois grupos concordavam – mas, ao contrário, o modo da presença de Cristo na Ceia do Senhor.
A ortodoxia calvinista prestou um desserviço ao Calvinismo verdadeiro, na medida em que gerações posteriores creram que ela foi uma expressão acurada dos pontos de vista de Calvino, e, portanto, tenderam a vê-lo como mais rígido do que ele de fato fora. Isto, em contrapartida, significou que o reformador de Genebra tenha recebido menos simpatia do que ele merecia.
(extraído de “Uma História do Pensamento Cristão”, de Justo L. González, Ed. Cultura Cristã, 2004, vol. 3, pág. 299/302).
Devido à sua importância e ao fato de que tem sido freqüentemente interpretada como representante da teologia de Calvino, a Confissão de Westminster merece alguma consideração detalhada, bem como uma comparação com a teologia do próprio Calvino.
A Confissão de Westminster começa com um capítulo sobre a Santa Escritura. Nele é declarado que os textos gregos e hebraicos do Antigo e Novo Testamento, que foram mantidos puros ao longo das eras são “imediatamente inspiradas” por Deus. A regra infalível para interpretar a Escritura não é outra senão a própria Escritura, em que os elementos necessários para a salvação estão claramente declarados – muito embora questões menores possam ser mais difíceis para o leigo interpretar. Embora Calvino concordasse com a importância que a Confissão deu à Escritura, existem dois pontos nos quais este documento se diferencia dele. O primeiro é o lugar da própria doutrina dentro da estrutura da Teologia. Calvino tomou a condição humana e o alvo da existência humana como ponto de partida para sua teologia. Dentro desta estrutura, a Escritura era importante como um meio para nos ajudar a alcançar o alvo para o qual fomos criados. Na Confissão, por outro lado, a Escritura se torna quase um livro de jurisprudência no qual textos devem ser encontrados para provar e apoiar vários pontos – incluindo a própria compreensão do que significa ser humano. Neste ponto, é interessante notar que os dois catecismos produzidos pela Assembléia de Westminster – redigidos por diferentes pessoas – concordam com Calvino, ao invés de concordarem com a Confissão. O outro ponto no qual a Confissão se diferencia de Calvino é a sua ênfase na inerrância escriturística. Embora Calvino cresse na inspiração divina da Escritura, ele nunca detalhou essa doutrina de forma detalhada ou mecanicista. A ênfase de Calvino estava no uso da Escritura pelo Espírito Santo na comunidade da fé, especialmente no ato da pregação. A Confissão trata com o texto sagrado de um modo mais individualista, como um guia para a fé de cada cristão.
A Confissão de Westminster coincide com a maioria dos calvinistas posteriores ao colocar a doutrina da predestinação em tal lugar na estrutura da Teologia que ela parece ser derivada da natureza de Deus, ao invés da experiência da graça dentro da comunidade da fé. Isto pode ser visto em que, imediatamente após afirmar a autoridade da Escritura, a Confissão prossegue discutindo a divindade no seu segundo capítulo, e os decretos eternos de Deus no terceiro.
Dois exemplos claros do modo em que o Puritanismo se diferenciou da teologia de Calvino podem ser vistos na maneira em que a Confissão de Westminster trata da oração e do Shabbat (descanso). Sobre a oração, Calvino diz que é o momento em que nós nos aproximamos mais intimamente do nosso propósito final. Na oração, nós glorificamos a Deus e nos relacionamos com o divino de tal forma que nós claramente esperamos que Deus seja a fonte de tudo o que somos e necessitamos. A Confissão aborda a oração de uma maneira muito legalista, afirmando que é “requerida de todo homem”, que deve ser no nome do Filho, numa língua conhecida e não (oferecida) pelos mortos. A respeito do Shabbat, o mesmo capítulo da Confissão adota uma posição diametralmente oposta a de Calvino. O reformador de Genebra afirma que o Shabbat era uma figura de coisas por vir e foi, portanto, abolido por Cristo, cuja ressurreição é o começo do Shabbat final. A celebração do domingo, então, não é uma nova forma de manter uma “observância supersticiosa de dias”, mas é, ao contrário, um modo prático de capacitar a igreja a adorar conjuntamente, e de dar descanso àqueles que trabalham. De certa forma, todos os cristãos estão agora no dia de descanso, pois não somos mais dependentes de nossas próprias obras (Institutas, 2.8; 28-34). A Confissão, por outro lado, afirma que Deus
“em Sua Palavra, através de um mandamento moral, positivo e perpétuo, unindo todos os homens, em todas as eras, apontou particularmente um dia em sete, como um shabbat a ser mantido santo para Ele: o qual, desde o começo do mundo até a ressurreição de Cristo, era o último dia da semana; e, a partir da ressurreição de Cristo, foi mudado para o primeiro dia da semana, que, na Escritura, é chamado o Dia do Senhor, e deve ser mantido até o fim do mundo, como o Shabbat cristão.
Esse Shabbat é, então, conservado santo para o Senhor, quando os homens, após uma devida preparação dos seus corações, e pondo em ordem seus assuntos comunitários com antecedência, não somente observam um descanso santo, todo o dia, das suas próprias obras, palavras e pensamentos sobre seus trabalhos seculares e recreações, mas também estão despendendo todo o tempo em exercícios públicos e privados de sua adoração, e nos deveres dos necessitados e de misericórdia.”
Este contraste marcante entre Calvino e a Confissão de Westminster pode ser visto como derivando da maneira em que os dois tratam da Escritura, o que foi discutido acima.
A influência de Calvino pode ser vista na Confissão onde ela afirma que tanto a lei quanto o evangelho pertencem ao pacto da graça. Dizendo isso, a Confissão evita o contraste marcante entre a lei e o evangelho que foi característico de Lutero e que Calvino tentara evitar. Mas então a Confissão prossegue para declarar que Adão, como originalmente criado, estava debaixo de um “pacto de obras” e que, apenas mais tarde, depois da queda, o “pacto da graça” foi estabelecido. Calvino nunca teria dito isso, pois isto pareceria fazer da fé um substituto para as obras que nós não podemos mais praticar. Se fé pertence a um novo pacto, segue-se que ela não foi requerida de Adão e Eva como é requerida dos seres humanos em todas as gerações posteriores.
Assim, a Confissão de Westminster, como muito do Calvinismo do século 17, esquematizou tanto a teologia de Calvino que uma grande parte do seu espírito original se perdeu.
Em resumo, o que dissemos sobre a Confissão de Westminster também pode ser dito sobre a maior parte do Calvinismo do século 17 – com a exceção notável de Amyraut e seu círculo na Igreja Reformada da França. Esta é a razão por que os historiadores freqüentemente se referem a esse período como um da “Ortodoxia Calvinista”. Esta ortodoxia geralmente centrou-se na questão da predestinação, que então se tornou o critério do Calvinismo. Isto é muito interessante, desde que durante o século 16, o ponto de maior divergência entre o Calvinismo e o Luteranismo não fora a predestinação – com o qual os dois grupos concordavam – mas, ao contrário, o modo da presença de Cristo na Ceia do Senhor.
A ortodoxia calvinista prestou um desserviço ao Calvinismo verdadeiro, na medida em que gerações posteriores creram que ela foi uma expressão acurada dos pontos de vista de Calvino, e, portanto, tenderam a vê-lo como mais rígido do que ele de fato fora. Isto, em contrapartida, significou que o reformador de Genebra tenha recebido menos simpatia do que ele merecia.
(extraído de “Uma História do Pensamento Cristão”, de Justo L. González, Ed. Cultura Cristã, 2004, vol. 3, pág. 299/302).
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O CRISTÃO IMPERFEITO!
Por João Calvino
Não exijo que o viver do homem cristão nada exale senão o evangelho absoluto, o qual, no entanto, não se deve exatamente só almejar, mas também necessário se faz intentar. Contudo, não exijo perfeição evangélica em moldes tão estritos que não se possa reconhecer como cristão aquele que não a haja ainda atingido plenamente. Se esse fosse o caso, seriam todos excluídos da Igreja, uma vez que ninguém se acha que não esteja tão afastado dela por mais que haja adiantado, e contudo não há razão para que sejam rejeitados.
Então, o que fazer? Esteja fixado diante dos olhos este alvo, rumo ao qual se dirijam todas as nossas ações e rumo a ele lutemos e nos esforcemos até chegarmos. Pois não é lícito tentar partilhar com Deus dessas coisas que estão prescritas em sua Palavra, acatando parte delas, e de teu arbítrio desconsiderando outra parte. Ora, por toda parte ele recomenda, em primeiro lugar, a integridade como a parte capital de sua adoração [Gn 17.1; Sl 41.12], termo que significa a sincera candidez de espírito que careça de dolo e fingimento, à qual se contrapõe o coração dobre, como se estivesse dizendo que o princípio do bem viver é espiritual, quando o afeto interior do espírito se devota a Deus, sem fingimento, para cultivar-se a santidade e a justiça. Mas, uma vez que não sobeja a ninguém tanta força, neste cárcere terreno do corpo, que se possa avançar com a justa celeridade da corrida, ao contrário tão grande fraqueza oprime a grande maioria que, vacilando e claudicando, até mesmo rastejando no solo à frente se movem com dificuldade, avancemos, cada um segundo a medida de sua reduzida capacidade, e prossigamos a jornada iniciada. Ninguém vagueará tão desafortunadamente que não avance cada dia ao menos um pouco de caminho.
Portanto, não cessemos de progredir no caminho do Senhor, avançando incessantemente, não nos desesperando ante a insignificância de êxito alcançado. Ora, por mais que o êxito não corresponda ao desejo, contudo, o labor não foi perdido quando o dia de hoje supera o de ontem, contanto que, com sincera candidez, olhemos firmemente para nosso alvo e aspiremos alcançar nossa meta, não nos lisonjeando com adulação, nem condescendendo a nossas más disposições; ao contrário, em esforço contínuo proponhamo-nos a ser cada dia melhores até que alcancemos a perfeita bondade que devemos buscar toda nossa vida. Conquistaremos essa perfeição quando, despojados da debilidade de nossa carne, sejamos plenamente admitidos na companhia de Deus.
(CALVINO, João. As Institutas. Edição Clássica. São Paulo: Cultura Cristã, 2006. 2. ed. vol. 3, pp. 159-160)
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Documento oficial do FBI confirmaria ET's de Roswell!
ocontornodasombra.blogspot.com
Bom, tudo que envolve os famosos (e supostos) incidentes extraterrestres de Roswell (New Mexico, EUA) volta sempre à mídia, assim como nosso ET de 3º mundo, o de Varginha, e o de 5º mundo, o tal ET Bilu. A notícia desta segunda-feira tem um pouco mais de credibilidade, por ter sido oficialmente disponibilizada pelo próprio FBI norteamericano, segundo noticia o site Terra:
Documento do FBI cita oficialmente captura de óvnis em Roswell
O FBI publicou nesta segunda-feira um documento que aparentemente prova a captura de óvnis no famoso caso de Roswell, no Novo México. Segundo o documento, na data de 29 de março de 1950, um investigador da força aérea norte-americana relata o encontro de três discos voadores, que seriam ovais e com uma protuberância no centro (bem como nos filmes de ficção científica que tratam do assunto), com cerca de 15 m de diâmetro.
O documento, enviado pelo agente especial Guy Hottel à diretoria do FBI, está disponível na internet junto a milhares de outros documentos no novo sistema de pesquisa da agência chamado "The Vault". O nome do investigador que teria descoberto os discos voadores e do agente a quem ele relatou o ocorrido foram rasurados no documento disponibilizado online.
Ainda de acordo com o documento, o investigador teria encontrado em cada um dos discos voadores três corpos semelhantes aos de um humano, mas com baixa estatura. Os "seres" mediam cerca de 90 cm e vestiam roupas metálicas ultrafinas, segundo o que foi relatado.
Hottel informou que o investigador disse acreditar que os discos voadores foram encontrados no Novo México "pelo fato de o governo americano possuir um radar muito poderoso na área e acreditar-se que os radares poderiam interferir no controle mecânico dos discos voadores". Veja o documento em http://vault.fbi.gov/UFO/UFO%20Part%208%20of%2016/view (página 34).
A cidade de Roswell se tornou muito famosa depois de relatos de que um disco voador teria caído no deserto, perto de uma base militar, perto do dia 2 de julho de 1947.
Segundo diversas teorias, os corpos do alienígenas teriam passado por autópsia do exército americano, que teria encoberto o incidente
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ENTENDA A MISHPAT ,PARA ENTENDER O CAMINHO NO ANTIGO TESTAMENTO. parte 2

por Richard Foster
Os profetas não pouparam ninguém ao denunciar o fracasso patente do povo em fazer justiça. As denúncias mordazes de Amós são uma legião. Ecoando por todo o livro está a acusação: “Vendem o justo por dinheiro, e condenam o necessitado por um par de sandálias” (Am 2:6). Ele acusa as mulheres de oprimirem os pobres e esmagarem os necessitados em sua concupiscência por um padrão de vida mais alto (Am 4:1). O povo estava tão cheio de ganância que mal podia esperar pelo fim do sábado para poder negociar “diminuindo o efa, e aumentando o siclo, e procedendo dolosamente com balanças enganadoras” (Am 8:4-6). O suborno era a ordem do dia, e juízes justos que falavam a verdade eram desprezados (Am 5:10,12). É de admirar que Amós tenha clamado: “Antes corra o juízo como as águas, e a justiça como ribeiro perene” (Am 5:24) ?
Enquanto Amós vociferava contra Israel ao norte, Isaías, no reino do sul, lamentava: “Cada um deles ama o suborno e corre atrás de recompensas” (Is 1:23). Isaías retrata uma cena de juízo na qual Deus é o promotor que expõe as práticas injustas dos governantes: “Que há convosco que esmagais o meu povo e moeis a face dos pobres?” (Is 3:13-15).
A opressão de Judá se havia estendido até os decretos oficiais e livros da lei. Da mesma forma que Deus havia institucionalizado um sistema de justiça compassiva, os governantes haviam institucionalizado um sistema de injustiça rígida: “Ai dos que decretam leis injustas, dos que escrevem leis de opressão” (Is 10:1-2). Lemos que Deus aborrecia todos os rituais piedosos de Judá porque faltava-lhes relevância social. A vida que agrada a Deus não é encontrada numa série de deveres religiosos mas na obediência. O jejum que Deus desejava era “que soltes as ligaduras da impiedade” e “deixes livres os oprimidos”. As palavras de Deus para eles foram: “Que repartas o teu pão com o faminto, e recolhas em casa os pobres desabrigados” (Is 58:5-7).
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ENTENDA A MISHPAT ,PARA ENTENDER O CAMINHO NO ANTIGO TESTAMENTO. parte1
por Richard Foster
O chamado à justiça é um dos grandes temas que ecoam por toda a Antiga Aliança. É a palavra hebraica mishpat (משׁפּט) que nos oferece uma percepção desse clamor por justiça. Ela era uma palavra frequentemente usada, rica de significado; um termo legal que também trazia em si conotações éticas e religiosas. Mishpat envolvia uma moralidade acima e além da justiça legal limitada. Ela incluía a observância dos bons costumes ou práticas estabelecidas, especialmente a prática de uma distribuição equitativa da terra. Era usada tão constantemente em conjunção com a palavra hebraica para justiça que o estudioso bíblico Volkmar Herntrich acredita que os dois conceitos deveriam ser vistos como virtualmente sinônimos. Isto é visto vividamente no apelo apaixonado de Amós: “Antes corra o juízo como as águas, e a justiça como ribeiro perene” (Am 5:24).
Em Deuteronômio lemos que Jeová “faz justiça ao órfão e à viúva, e ama o estrangeiro, dando-lhe pão e vestes” (Dt 10:18). E mais uma vez o salmista declara: “O Senhor faz justiça, e julga todos os oprimidos” (Sl 103:6).
Esta justiça envolvia a sabedoria de produzir relacionamentos equilibrados, harmoniosos entre as pessoas. Salomão orou para receber sabedoria para governar o povo e Deus respondeu: “Pediste entendimento, para discernires o que é justo [mishpat]” (1 Reis 3:11).
Líderes políticos deveriam exercer esta qualidade de compaixão ética em favor de todo o povo. Miquéias acusa os governantes de Israel de canibalismo econômico por sua injustiça brutal. “Comeis a carne do meu povo” e “os repartis como para a panela e como carne no meio do caldeirão”, lamenta Miquéias (Mq 3:1-3). Jeremias ficou desconsolado por não poder encontrar a justiça em parte alguma de Jerusalém, embora ela fosse procurada em todas as ruas (Jr 5:1).
Havia advertências repetidas contra a falha de prover justiça: “Maldito aquele que perverter o direito do estrangeiro, do órfão e da viúva” (Dt 27:19). Grande era a bênção prometida àqueles que de fato exercessem a justiça: “Bem-aventurado aquele... que faz justiça aos oprimidos e dá pão aos que têm fome” (Sl 146:5-7).
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